نصب الأسوار | التاريخ اليوم

كان الإغلاق في بريطانيا عملية طويلة وبطيئة. شيئًا فشيئًا ثم مرة واحدة ، تم تسييج مساحات من الريف للاستخدام الحصري لملاك الأراضي. يمكن القول إنها بدأت مع الفتح النورماندي ولكنها تسارعت في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر عندما ، باسم التحديث والتصنيع ، تم إضفاء الطابع الرسمي على الضميمة من خلال قوانين البرلمان – وهو البرلمان الذي كان ، بالطبع ، مليئًا بالملاك. لقد غيرت عملية إلغاء الحق العام طرق الحياة القديمة. من خلال القيام بذلك ، أوجدت عمالًا يعتمدون على العمل المأجور ، مما حد ليس فقط من استخدامهم للأرض ولكن أيضًا كيف يقضون وقتهم ولأرباح من.
تستمر روح الضميمة اليوم وهي عملية مستمرة. كل امتداد لقوانين التعدي أو القيود الجديدة على حقوق الطريق يستمر في العمل منذ قرون في إقامة الأسوار. أصبح هذا مرئيًا بشكل خاص أثناء الوباء ، حيث تم تطويق مسارات الإغلاق بعلامات “عدم التعدي على ممتلكات الغير”. منذ ذلك الحين ، كان هناك تجدد للحق في التجوال في الاحتجاجات ، يطلب منا التفكير في طرق بديلة للتفكير في مواردنا الطبيعية.
من الصعب تخيل وقت كان فيه الوصول إلى الأرض حقًا مشتركًا. كتب JM Neeson ، مؤرخ العلبة والمشاعات ، أن المشكلة الأولى في فهم إعادة التشكيل الزلزالية لمنظرنا الطبيعي هي مشكلة الخيال: لقد فقدنا المشاعات ومعهم طرق رؤية العالم الذي اعتمدوا عليه وخلقوه. لكن هناك شهودًا على قدوم العلبة ، وفنانين وكتاب التقطوا صورًا للعالم كما تغير ويمكنهم مساعدتنا في إعادة التفكير في وقت كان فيه العالم الطبيعي موردًا مشتركًا.
تكشف هذه الأغنية الشعبية التي تم الاستشهاد بها كثيرًا عن مشاعر الفقد والغضب التي كانت تدور حول العلبة ، فضلاً عن هياكل السلطة التي سمحت بحدوث ذلك:
يحبس القانون الرجل أو المرأة
الذي يسرق الإوزة من عامة الناس ،
لكن يترك الشرير الأكبر طليقة
الذي يسرق العام من الإوزة.
على الرغم من أنها أغنية إنجليزية ، إلا أنها كانت معروفة في أيرلندا أيضًا. الضميمة تجرم أساليب الحياة القديمة وتكرس السرقة ، ويشرعها القانون. يمكن أن يعاقب الصيد الجائر بالترحيل. تردد هذه الأغنية صدى الشجب الحزين للشاعر الراعي جون كلير في “The Mores” (1820) لـ “غلاف القانون الخارج عن القانون”. على الرغم من وجود العديد من التفسيرات لنضالات كلير مع المرض العقلي ، إلا أن فقدان الطبيعة يلوح في الأفق بشكل كبير في عمله كمصدر للكرب والغربة. كتب من اللجوء: “الناس يقولون لي إنني لا أملك منزلًا في هذا العالم”. بالنسبة لكلير والعديد من الآخرين ، كان الضميمة تعني شيئًا مثل الحنين الروحي إلى الوطن.
جان فرانسوا ميليه ذا جلينرز (1857) يُفسَّر أحيانًا على أنه صورة بسيطة للعمل الشاق ، لكنه يُظهر لنا حياة جماعية مهددة بالفعل عندما رسمها ميليت. كان الالتقاط حقًا يسمح بالوصول إلى بقايا المحصول ، والتخفيف من الهدر والعوز ، مما يتيح لقمة العيش للأشخاص (غالبًا من النساء) الذين يحتاجون إليها. تلاشت مع العلبة. في أنا و جلينرز (2000) تشير المخرجة أغنيس فاردا إلى الجانب المجتمعي لعمل المرأة جنبًا إلى جنب. عندما تقول “هناك امرأة أخرى تلتقط في هذا الفيلم ، هذه أنا” ، تدعي أن النسب مع عمال المشاع ، في صنع شيء من بقايا الطعام ، وتحدي أفكار الفائدة والاهتمام بالحياة على الهامش.
في طرق الرؤية (1972) الكاتب جون بيرغر يشير إلى الدور الذي لعبته الرسم الزيتي في الاحتفال بملكية الأرض – فهي تجعلها “بكل جوهرها”. يمكن أن تصبح اللوحة نفسها قطعة قيمة من الممتلكات. توماس جينسبورو السيد والسيدة أندروز (حوالي عام 1750) يلعب ويدمر فكرة أن الفن يجب أن يحتفل بالملكية الخاصة. يقف الجالسون أمام أرضهم التي تتدحرج بعيدًا. إن موقفهم التملكي واضح ، ليس مجرد رضاء عن النفس ، بل مهين عمليًا. لكن ملابسهم مجعدة وعرجة ، وتعبيراتهم تعكر وخلفهم سماء زرقاء داكنة ؛ هذا ليس تشابهًا ممتعًا بأي مدى من الخيال. تمتد الأسوار عبر منتصف المناظر الطبيعية ، تقسمها إلى قسمين. لتأكيد النقطة ، في الحلقة الثالثة من النسخة التلفزيونية من طرق الرؤية، بيرجر يرسم علامة “منع” فوق رؤوسهم.
يمكن رؤية التحول في القيم الذي يشير إلى الإرث الدائم للتضمين في الكلمة مشترك نفسها ، والتي تعني “مشتركة” ولكنها تعني أيضًا “عادي”. اليوم غالبا ما تستخدم كإهانة. وزن النقاد المعاصرون والمؤرخون اللاحقون قيمة المشاعات من حيث مفردات السوق. لم يتمكنوا من تصديق ، كما كتب نيسون ، أن عامة الناس كانوا في الحقيقة راضين عن مجرد “بما فيه الكفاية” ، عندما كانت كلمة السر الخاصة بهم هي “النمو”.
من غير المحتمل حدوث انعكاس كبير في العلبة. ومع ذلك ، يمكن تعلم الدروس من مفهوم المشاعات ، حتى لو كان فقط يسمح لنا بتخيل الحياة خارج عقائد السوق: المجتمع فوق النمو ، والحق في الطبيعة ، والاتصال بدلاً من المزيد من الحدود. كما قال جون كلير:
هذه المسارات متوقفة – عبودية صغيرة وقحة
وضعت عليهم وتحطمت عليهم جميعا
كل طاغية صغير بعلامته الصغيرة
يظهر حيث يدعي الإنسان أن الأرض لا تضيء بعد الآن
ولكن دروب الحرية والطفولة العزيزة
لوحة تلتصق لتلاحظ “لا يوجد طريق هنا”.
كاميلا كاسيدي محاضر أول في العلوم الإنسانية بجامعة لوفانا في لونيبورغ.